"El Herrero de Wootton Mayor" (Smith of Wootton Major) es uno de los últimos cuentos escritos por el
Profesor (publicado en 1967). Como "Hoja, de Niggle" este es también
profundamente biográfico (no en sentido literal, claro, sino espiritual). El
herrero transparenta al mismo Tolkien con su "don" de acceder a
Fantasía en pequeños viajes al principio (poemas, cuentos) y en un "largo
viaje" (El Señor de los Anillos) que lo separa de su familia y las tareas
domésticas por mucho tiempo. También encontramos en Nokes una parodia de los
que no comprenden realmente el Reino de Fantasía y piensan que las hadas y la
magia son dulces mentiras para niños (como los "críticos literarios"
de "Los monstruos y los críticos" y de "Sobre los cuentos de
hadas"). En ningún caso se cae abiertamente en la alegoría, estamos ante
paralelismos y alusiones planeados por Tolkien para abrir su relato a la "aplicabilidad"
(como él la llamaba). Con esa precaución podemos también sugerir una lectura
religiosa (católica) de algunos pasajes como la Fiesta de los Niños buenos, que
semeja una liturgia de Primera Comunión (y de hecho se habla del
"Pabellón" en términos que recuerdan una iglesia: tiene vitrales,
gárgolas, pinturas y dorados). Lo mismo puede decirse de la Reina de las Hadas,
descrita con imágenes que nos recuerdan a «Nuestra Señora, sobre la cual se
funda toda mi escasa percepción de la belleza tanto en majestad como en
simplicidad.» (Carta de Tolkien a Robert Murray s.j. - 1956).
El lugar de las cosas bellas e inútiles (al menos para el hobbit que suscribe)
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jueves, 23 de julio de 2015
lunes, 22 de junio de 2015
Egidio el Granjero de Ham - JRR Tolkien
Durante un picnic la familia Tolkien se ve sorprendida por la lluvia y se refugia bajo un puente. El padre impovisa un cuento para entretenerlos. Era la primera versión de Egidio, el granjero de Ham y corría la segunda mitad de la década de 1920. A partir de allí el relato fue evolucionando hasta su escritura en 1937 y su publicación en 1949.
Es un relato desenfadadamente anacrónico y alegre, ambientado en los tiempos míticos de la Isla de Britannia, y se enmarca en aquel gran deseo del Profesor de ir bosquejando una "mitología inglesa". Aunque como en este caso no se tome muy en serio a sí mismo.
Como filólogo Tolkien incorporó varias bromas inventando falsas etimologías de lugares cercanos a Oxford, junto al Támesis y camino a Londres. Así como la mención de los "cuatro sabios de Oxenford" que hacen referencia a los cuatro editores del "Diccionario Oxford" en cuya redacción él mismo había colaborado. La definición de "trabuco" por supuesto, es la del mismo diccionario y luego desafiada punto por punto por la descripción del arma de Egidio.
Los nombre de varios personajes tienen resonancia histórica: Julius Agricola (parte del nombre de Egidio), fue el general romano conquistador de Bretaña en el siglo I. Ambrosius Aureliano (parte del nombre del rey) fue el adversario de los sajones en el siglo V. Y el nombre del herrero se parece al de Fabius Cunctator, enemigo de Aníbal.
El nombre del dragón Chrysophylax (Χρυσοφύλαξ) es griego y significa "el que guarda el oro" y su apellido Dives es latino y significa "El rico". El nombre de la espada "Caudimordax" es latino y queda bien traducido por la versión inglesa "Tailbiter" (Caudi: cola / mordax: mordedora), es decir "Mordedora de Colas". La versión castellana pone "Tajarrabos" aunque podría haber sido "Muerderrabos".
El nombre del perro Garm puede provenir de la mitología nórdica antigua (Escandinavia y sus colonias hasta el siglo XIV) en la que Garm o Garmr era el perro que custodiaba las puertas del inframundo, la morada de Hel. Sin embargo en galés "garm" significa grito o aullido, que es precisamente lo que hace el perro en todo el cuento.
Galatea, el nombre de la vaca, es griego y signfica "diosa de la leche".
El prólogo escrito como si fuese un traductor anónimo del latín al inglés satiriza a los "críticos" que sólo buscaban datos históricos en las obras antiguas en vez de aprender a disfrutar de su valor poético y belleza literaria (en la misma línea de su conferencia "Beowulf: los monstruos y los críticos").
Un elemento que habría que revisar en la versión española es la frase final acerca de Thame. La traducción española dice que escribirlo sin "h" es un error injustificable, pero en inglés dice exactamente lo contrario: "Thame with an h is a folly without warrant" (Thame con "h" es una tontería sin justificación). Precisamente porque Tolkien está diciendo que Tame ("apresado, domado, domesticado") hace referencia al Dragón (domito serpente: la serpiente domada) y que la "h" se debe haber colado después, quizá por influencia del francés.
jueves, 26 de marzo de 2015
Caperucita Roja Medieval
De puella a lupellis seruata.
Quod refero, mecum pagenses dicere norunt,
Et non tam mirum quam ualde est credere uerum:
Quidam suscepit sacro de fonte puellam,
Cui dedit et tunicam rubicundo uellere textam;
Quinquagesima sancta fuit babtismatis huius.
Sole sub exorto quinquennis facta puella
Progeditur, uagabunda sui inmemor atque pericli,
Quam lupus inuadens siluestria lustra petiuit
Et catulis predam tulit atque reliquit edendam.
Qui simul aggressi, cum iam lacerare nequirent,
Ceperunt mulcere caput feritate remota.
"Hanc tunicam, mures, nolite", infantula dixit,
"Scindere, quam dedit excipiens de fonte patrinus!"
Mitigat inmites animos deus, auctor eorum.
Traducción:
Sobre una niña salvada de los lobeznos.
Lo que relato, los campesinos pueden decirlo igual que yo
y no es tan maravilloso como cierto de creer.
Un hombre tomó a una niña de la pila sagrada,
y le dio una túnica tejida de lana roja;
la fiesta sagrada de Pentecostés fue el día de su bautizo.
La niña, ahora de cinco años, sale
al amanecer, sin rumbo e inocente del peligro.
Un lobo la atacó, fue a su madriguera en el bosque
llevándola como botín para sus cachorros, y la dejó para ser devorada.
Ellos se le acercaron, y no pudiendo ser capaces de herirla,
Comenzaron, libres de su ferocidad, a acariciar su cabeza.
“No rompan esta túnica, ratones”, dijo la niñita,
“que me la dio mi padrino al sacarme de la pila”.
Dios ablanda las almas feroces.
Quod refero, mecum pagenses dicere norunt,
Et non tam mirum quam ualde est credere uerum:
Quidam suscepit sacro de fonte puellam,
Cui dedit et tunicam rubicundo uellere textam;
Quinquagesima sancta fuit babtismatis huius.
Sole sub exorto quinquennis facta puella
Progeditur, uagabunda sui inmemor atque pericli,
Quam lupus inuadens siluestria lustra petiuit
Et catulis predam tulit atque reliquit edendam.
Qui simul aggressi, cum iam lacerare nequirent,
Ceperunt mulcere caput feritate remota.
"Hanc tunicam, mures, nolite", infantula dixit,
"Scindere, quam dedit excipiens de fonte patrinus!"
Mitigat inmites animos deus, auctor eorum.
Egberto de Lieja: "Fecunda ratis" (año 1022-1024).
Traducción:
Sobre una niña salvada de los lobeznos.
Lo que relato, los campesinos pueden decirlo igual que yo
y no es tan maravilloso como cierto de creer.
Un hombre tomó a una niña de la pila sagrada,
y le dio una túnica tejida de lana roja;
la fiesta sagrada de Pentecostés fue el día de su bautizo.
La niña, ahora de cinco años, sale
al amanecer, sin rumbo e inocente del peligro.
Un lobo la atacó, fue a su madriguera en el bosque
llevándola como botín para sus cachorros, y la dejó para ser devorada.
Ellos se le acercaron, y no pudiendo ser capaces de herirla,
Comenzaron, libres de su ferocidad, a acariciar su cabeza.
“No rompan esta túnica, ratones”, dijo la niñita,
“que me la dio mi padrino al sacarme de la pila”.
Dios ablanda las almas feroces.
Egberto era un monje del siglo XI y su obra "Fecunda ratis" es un libro didáctico escrito en hexámetros y que recopila proverbios, cuentos y fábulas (como en este caso, según él mismo lo afirma, narrados por los campesinos). Como vemos no aparecen los elementos que trae el cuento en Perrault (siglo XVII) como la madre, la abuelita, el encargo y la canasta. Ni, por supuesto el leñador añadido por los Grimm en el siglo XIX. En cambio aparece más nítida la función del vestido rojo como símbolo de la protección del Bautismo. En el bautismo se recibie una vestidura blanca, pero aquí aparece roja por alusión a Pentecostés. Quizá sea también una referencia a la Sangre de Cristo tal como aparece en Apocalipsis 7,14: «...han lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero». Aunque no se dice explícitamente está claro que es gracias a la veste roja símbolo de la Gracia bautismal, que los lobos no le hacen daño. El lobo, claro está, aparece en el Evangelio (Juan 10,11-12) y San Agustín comenta: «quid est lupus, nisi diabolus?» (quién es el lobo, sino el diablo?) en su In Iohannis Evangelium tractatus 46,7.
El texto de la Fecunda Ratis es citado por Jan M. Ziolkowski, “A Fairy Tale from before Fairy Tales: Egbert of Liège’s ‘De puella a lupellis seruata’ and the Medieval backround of ‘Little Red Riding Hood’”. Revista Speculum, Vol. 67, No.3, Julio de 1992.
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